Cross-Cultural, Urban, Reformed, Ecumenical

John Lewis Knew Desegregation Wasn’t Enough

09-27-2020 by

Dr. David D. Daniels, III

Este mensaje se repetirá en español.

이 메시지는 아래 한국어로 반복됩니다


(OPINION) The stock images of the segregated era, when the young John Robert Lewis of Alabama and other civil right activists risked their lives, have restricted our vision of the injustice of their era.

The “White Only” signs posted over water fountains, restrooms and waiting rooms registered the humiliation of African Americans. This humiliation was sustained by “White Only” churches as well as telephone booths, restaurants, hotels, libraries, neighborhoods and cemeteries; the “White Only” sections of the bus and movie theater added to the shaming. While the depth of humiliation and the indignities of racial segregation can never be over-calculated, these signs have limited our understanding of the injustice of racial segregation as a travesty of American life.

Lewis understood the injustices of racial segregation in light of the “Beloved Community.” The idea of the Beloved Community, drawn from the Christian faith in the Black church, drove his critique of “Segregated America” and his vision of a post-segregated society. More than a narrow individualistic theological idea, the Beloved Community pictured the holistic Jesus of St. Luke 4 whose ministry and message of good news for the poor, release for the incarcerated, healing for the afflicted, liberation for the oppression and the year of jubilee defined the core of the Christian faith.

This theology of the Beloved Community framed sin as both personal and corporate. Segregation was more than an issue of personal piety or a civil rights issue requiring a legislative remedy. Lewis said that “segregation is evil.” It was a moral issue requiring a moral solution, a solution Lewis found in the Christian faith. The three pillars of the Beloved Community were “love, peace and true brotherhood,” Lewis said.

Lewis called for the politics marked by “immoral compromises” and alliances with explicit “forms of political, economic and social exploitation” to be exchanged by a politics in which morals remain uncompromised and commitments to political equality, economic justice and the social equality of all races structured the nation. The Beloved Community presupposed a revolution of values: bigotry replaced by love; hostility substituted with love; injustice supplanted by justice; exploitation displaced by reconciliation. For Lewis, nonviolent active resistance driven by love created “a source of power” in the society which resided “outside of any national structure,” and, it appears, was a power of love that came from God. So, the struggle of nonviolent active resistance against segregation, according to Lewis, was to be conducted in a Christian manner “with the spirit of love and with the spirit of dignity.” 

A simple removal of the “Whites Only” signs from water fountains, restrooms and waiting rooms missed the larger problem of segregation. The era of legalized racial segregation and discrimination was marked by the economic exploitation, political disfranchisement and social subordination of African Americans.


Leaders of the March on Washington in 1963. Lewis is second from right. Creative Commons image from the U.S. National Archives and Records Administration.

The theology of the Beloved Community provided Lewis with a broader frame to confront segregation. In his historic speech at the 1963 March on Washington, Lewis spoke about jobs and economic justice. He contended that African Americans “must free ourselves of the chains of political and economic slavery,” calling for radical economic changes. During segregation, “White Only” labor unions, police forces and fire departments deprived African Americans of middle-class wages, erecting a two-tier employment sector with higher-paying jobs for whites and less-than-minimum wage jobs for African Americans who were African Americans qualified to perform these jobs. During segregation, the managerial and executive realm of the American economy was reserved for whites only; African Americans were slotted in subordinate job positions. Even outside of the “Segregated South” of the early 1960’s, only a small percentage of African Americans were able to break through these economic racial barriers. Both de jure and de facto segregation with their respective anti-Black barriers, radically diminished the lifetime income of qualified African Americans. A simple removal of the “White Only” signs from water fountains, restrooms and waiting rooms was inadequate for Lewis.


John Lewis in 1964. Creative Common photo.

The social relegation of African Americans to the lower tiers of the economy was compounded by racial discrimination in housing, education and healthcare. Discrimination in these arenas became the norm under the government-sanctioned public policy of “separate but equal.” The housing in “White Only” neighborhoods appreciated at a greater rate than housing in Black neighborhoods because of redlining. Government-backed “White Only” banks and insurance companies invested in the white neighborhoods they created. This investment contributed to the appreciation of white housing stock, generating white wealth. However, the government’s non-investment in Black housing retarded the generation of Black wealth.

“White Only” public schools, colleges, and universities received a higher per student allotment. This ensured a two-tier educational system: well-funded schools for whites and under-funded schools for blacks. Substandard educational institutions limited the employment prospects of African Americans as well as career choices. The refusal of “White Only” hospitals to serve African Americans and the substandard health care facilities available for most African Americans in the “Segregated South” resulted in higher rates of infant mortality and shorter life spans of Black Americans than white Americans. A simple removal of the “White Only” signs from water fountains, restrooms, and waiting rooms was insufficient to Lewis.

Lewis knew that restricting the access of African Americans to voting with poll taxes, literacy tests and “grandfather clauses” was pivotal in maintaining the political clout and white privileges of pro-segregationists and their allies. Segregationist politicians and judges deployed “White Only” police departments to maintain the disenfranchisement of African Americans. With legal maneuvers, these judges ruled that efforts to register Black voters broke the law. Police and state troopers employed state-sponsored terrorism against peaceful civil rights demonstrators. They utilized clubs, cow-whips, firehoses, tear-gas and guns to intimidate, harass, beat, maim and kill the activists. 

Law enforcement in these situations condoned and practiced police brutality. With the political self-interest of African Americans opposing the anti-Black politics of segregationists, the collective voting power of African Americans could be the deciding vote in certain elections and the determining vote in majority African American cities, congressional districts and counties, changing the direction of the society. Lewis knew that securing the previously-deprived constitutional voting rights of African Americans could erect a more racially just society. A simple removal of the “White Only” signs from water fountains, restrooms and waiting rooms was superficial for Lewis.

A theology of the Beloved Community helped Lewis to link the “political, economic and social exploitation” of African Americans in his critique of segregation. He saw the passing of the Civil Rights Act of 1964, the Voting Rights Act of 1965 and the Fair Housing Act of 1968 by Congress criminalize segregationist behavior, dismantle the segregationist political order, remove the racial barriers in the economy, and provide equal access to housing, education and health care. For Lewis these legislative achievements were only steps towards a better society and the Beloved Community. According to Lewis, activists “must work for the community of love, peace and true brotherhood” and “cannot rest until freedom and justice exist for all people.

The “White Only” signs posted over water fountains, restrooms and waiting rooms were the front porch of the house that segregationists built on the foundation of the economic exploitation, political disfranchisement and social subordination of African Americans. In his 1963 speech, Lewis calls for segregation to “be destroyed in all form.” The foundation and not just the front porch of segregation had to be disassembled totally.

A half-century after the “White Only” signs cease to dot the landscape, U.S. Congressman John Lewis unfortunately had to witness the gutting of key features of anti-discrimination employment laws and voting rights for African Americans. Adjusting our optics about the past can inspire new strategies to fight for racial justice in the present with the moral commitments exhibited by John Lewis as we work toward the Beloved Community.

Dr. Daniels is the Henry Winters Luce Professor of World Christianity at McCormick Theological Seminary in Chicago where he has served on the faculty since 1987. His research areas includes the history of the Black Church, Global Pentecostalism and African Christians in sixteenth century Europe.



John Lewis sabía que la desagregación no era suficiente

Por el Dr. David D. Daniels III
Publicado en línea en Religion Unplugged 25 de julio de 2020


(OPINIÓN) Las imágenes de archivo de la era segregada, cuando el joven John Robert Lewis de Alabama y otros activistas de derechos civiles arriesgaron sus vidas, han restringido nuestravisión de la injusticia de su época.

Los letreros de "Solo para blancos" colocados sobre fuentes de agua, baños y salas de espera registraron la humillación de los afroamericanos. Esta humillación fue sostenida por iglesias "solo blancas", así como cabinas telefónicas, restaurantes, hoteles, bibliotecas, vecindarios y cementerios; Las secciones de “Solo para Blancos” del autobús y el cine se sumaron a la vergüenza. Si bien la profundidad de la humillación y las indignidades de la segregación racial nunca se pueden calcular en exceso, estos signos han limitado nuestra comprensión de la injusticia de la segregación racial como una parodia de la vida estadounidense.

Lewis entendió las injusticias de la segregación racial a la luz de la "Comunidad Amada". La idea de la comunidad amada, extraída de la fe cristiana en la iglesia negra, impulsó su crítica de "América segregada" y su visión de una sociedad post segregada. Más que una idea teológica individualista estrecha, la Comunidad Amada se imaginó al Jesús holístico de San Lucas 4 cuyo ministerio y mensaje de buenas noticias para los pobres, liberación para los encarcelados, curación para los afligidos, liberación para la opresión y el año del jubileo. Definió el núcleo de la fe cristiana.

Esta teología de la comunidad amada enmarca el pecado como algo personal y corporativo. La segregación era más que una cuestión de piedad personal o una cuestión de derechos civiles que requería un remedio legislativo. Lewis dijo que "la segregación es malvada". Era un problema moral que requería una solución moral, una solución que Lewis encontró en la fe cristiana. Los tres pilares de la Comunidad Amada fueron "amor, paz y verdadera hermandad", dijo Lewis.


Líderes de la Marcha a Washington en 1963. Lewis es el segundo desde la derecha. Imagen de Creative Commons de la Administración de Archivos y Registros Nacionales de EE. UU.

Lewis pidió que las políticas marcadas por "compromisos inmorales" y alianzas con "formas explícitas de explotación política, económica y social" sean intercambiadas por una política en la que la moral permanezca sin compromisos con la igualdad política, la justicia económica y la igualdad social de todos las razas estructuraron la nación. La Comunidad Amada presupuso una revolución de valores: fanatismo reemplazado por amor; hostilidad sustituida con amor; injusticia suplantada por la justicia; explotación desplazada por la reconciliación. Para Lewis, la resistencia activa no violenta impulsada por el amor creó "una fuente de poder" en la sociedad que residía "fuera de cualquier estructura nacional" y, al parecer, fue un poder de amor que vino de Dios. Por lo tanto, la lucha de la resistencia activa no violenta contra la segregación,
según Lewis, debía llevarse a cabo de manera cristiana "con el espíritu de amor y con el espíritu de dignidad".

La simple eliminación de los letreros de “Solo para blancos” de las fuentes de agua, los baños y las salas de espera pasó por alto el gran problema de la segregación. La era de la segregación racial y la discriminación legalizadas estuvo marcada por la explotación económica, la privación política y la subordinación social de los afroamericanos.

La teología de la Comunidad Amada proporcionó a Lewis un marco más amplio para enfrentar la segregación. En su discurso histórico en la Marcha de 1963 en Washington, Lewis habló sobre empleos y justicia económica. Sostuvo que los afroamericanos "deben liberarnos de las cadenas de la esclavitud política y económica", pidiendo cambios económicos radicales. Durante la segregación, los sindicatos, las fuerzas policiales y los departamentos de bomberos "solo para blancos" privaron a los afroamericanos de los salarios de clase media, erigiendo un sector laboral de dos niveles con empleos mejor remunerados para los blancos y empleos con salarios inferiores al mínimo para los afroamericanos aunque estuvieran calificados para realizar estos trabajos. Durante la segregación, el ámbito administrativo y ejecutivo de la economía estadounidense estaba reservado solo para los blancos; Los afroamericanos se ubicaron en puestos de trabajo subordinados. Incluso fuera del "Sur segregado" de principios de la década de 1960, solo un pequeño porcentaje de afroamericanos pudo romper estas barreras raciales económicas. Tanto la segregación de jure como de facto con sus respectivas barreras antinegras disminuyeron radicalmente los ingresos de por vida de los afroamericanos calificados. Una simple remoción de los letreros de "Solo para Blancos" de las fuentes de agua, baños y salas de espera fue inadecuada para Lewis.


John Lewis en 1964. Creative Common photo.

El descenso social de los afroamericanos a los niveles más bajos de la economía se vio agravado por la discriminación racial en la vivienda, la educación y la atención médica. La discriminación en estas arenas se convirtió en la norma bajo la política pública sancionada por el gobierno de "separado pero igual". Las viviendas en los vecindarios “solo para blancos” se apreciaron a un ritmo mayor que las viviendas en los vecindarios negros debido a las líneas rojas. Los bancos y las compañías de seguros "Blancos" respaldados por el gobierno invirtieron en los barrios blancos que crearon. Esta inversión contribuyó a la apreciación del stock de viviendas blancas, generando riqueza blanca. Sin embargo, la no inversión del gobierno en viviendas negras retrasó la generación de riqueza negra.

Las escuelas públicas, los colegios y las universidades “solo para blancos” recibieron una asignación más alta por estudiante. Esto aseguró un sistema educativo de dos niveles: escuelas bien financiadas para los blancos y escuelas con bajos fondos para los negros. Las instituciones educativas de calidad inferior limitaron las perspectivas de empleo de los afroamericanos, así como las opciones de carrera. La negativa de los hospitales "Solo blancos" a atender a los afroamericanos y las instalaciones de atención médica de calidad inferior disponibles para la mayoría de los afroamericanos en el "Sur segregado" dio como resultado tasas más altas de mortalidad infantil y una vida más corta de los afroamericanos que los estadounidenses blancos. Una simple eliminación de los letreros de "Solo para blancos" de las fuentes de agua, baños y salas de espera fue insuficiente para Lewis.

Lewis sabía que restringir el acceso de los afroamericanos a votar con impuestos electorales, pruebas de alfabetización y "cláusulas de abuelo" era fundamental para mantener la influencia política y los privilegios blancos de los pro segregacionistas y sus aliados. Políticos y jueces segregacionistas desplegaron departamentos de policía "solo para blancos" para mantener la privación de derechos de los afroamericanos. Con maniobras legales, estos jueces dictaminaron que los esfuerzos por registrar votantes negros violaron la ley. La policía y los policías estatales emplearon el terrorismo patrocinado por el estado contra manifestantes pacíficos de derechos civiles. Utilizaron palos, látigos de vaca, hostigadores, gases lacrimógenos y pistolas para intimidar, hostigar, golpear, mutilar y matar a los activistas.

La policía en estas situaciones condonó y practicó la brutalidad policial. Con el interés político propio de los afroamericanos oponiéndose a la política anti-negra de los segregacionistas, el poder de voto colectivo de los afroamericanos podría ser el voto decisivo en ciertas elecciones y el voto determinante en la mayoría de las ciudades afroamericanas, distritos y condados del Congreso, cambiando la dirección de la sociedad. Lewis sabía que asegurar los derechos de voto constitucional previamente privados de los afroamericanos podría erigir una sociedad más racialmente justa. Una simple remoción de los letreros de "Solo Blanco" de las fuentes de agua, baños y salas de espera fue superficial para Lewis.

Una teología de la Comunidad Amada ayudó a Lewis a vincular la "explotación política, económica y social" de los afroamericanos en su crítica de la segregación. Vio la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964, la Ley de Derechos de Votación de 1965 y la Ley de Equidad de Vivienda de 1968 por el Congreso que penaliza el comportamiento segregacionista, desmantela el orden político segregacionista, elimina las barreras raciales en la economía y proporciona un acceso equitativo a vivienda, educación y asistencia sanitaria. Para Lewis, estos logros legislativos fueron solo pasos hacia una sociedad mejor y la Comunidad Amada. Según Lewis, los activistas "deben trabajar para la comunidad de amor, paz y verdadera hermandad" y "no pueden descansar hasta que exista libertad y justicia para todas las personas".

Los letreros de "Solo para Blancos" colocados sobre fuentes de agua, baños y salas de espera eran el porche de la casa que los segregacionistas construyeron sobre la base de la explotación económica, la privación política y la subordinación social de los afroamericanos. En su discurso de 1963, Lewis llama a la segregación para "ser destruido en todas sus formas". La base y no solo el porche delantero de la segregación tuvieron que desmontarse totalmente.

Medio siglo después de que los letreros de "Solo para Blancos" dejaran de salpicar el panorama, el congresista estadounidense John Lewis desafortunadamente tuvo que presenciar las características clave de las leyes laborales antidiscriminatorias y los derechos de voto de los afroamericanos. Ajustar nuestra óptica sobre el pasado puede inspirar nuevas estrategias para luchar por la justicia racial en el presente con los compromisos morales exhibidos por John Lewis mientras trabajamos hacia la Comunidad Amada.

El Dr. Daniels es el Profesor Henry Winters Luce de Cristianismo Mundial en el Seminario Teológico McCormick en Chicago, donde ha servido en la facultad desde 1987. Sus áreas de investigación incluyen la historia de la Iglesia Negra, el pentecostalismo global y los cristianos africanos en la Europa del siglo XVI.



John Lewis는 인종 분리 정책 폐지가 충분하지 않다는 걸 알았다 
Dr. David D. Daniels III 
2020년 7월 25일 


백인 고객들에게만 서비스를 제공한다는 1943년 오레곤의 표지판. Oregon Historical Society의 크리에이티브 커먼스 사진. 

오피니언) 알라바마의 젊은 존 로버트 루이스(John Robert Lewis)와 다른 인권 운동가들이 목숨을 걸었던 인종 차별 시대의 스톡 이미지; 그들 시대의 불의에 대한 우리의 비전을 제한시켰다. 

분수, 화장실 및 대기실에 붙여졌던 “백인 전용” 표시는 아프리카계 아메리칸의 굴욕을 나타낸다. 이 굴욕은 전화 부스, 레스토랑, 호텔, 도서관, 이웃 및 묘지 뿐만 아니라“백인 전용” 교회에 의해 유지되었다. 버스와 영화관의“백인 전용” 섹션이 이러한 창피주기에 추가되었다. 굴욕의 깊이와 인종 차별의 무관심은 결코 과하게 계산 될 수 없지만, 이러한 표지들은 아메리칸 라이프의 졸렬한 모방품으로써 인종 차별의 불의에 대한 우리의 이해를 제한시켰다.   

루이스는 “비러브드 커뮤니티 (Beloved Community)”에 비추어 인종 차별의 불의를 이해했다. 흑인 교회의 기독교 신앙에서 비롯된, 비러브드 커뮤니티에 대한 아이디어는 “분리된 미국 (Segregated America)”에 대한 비판과 인종 분리 후 (post-segregated) 사회에 대한 비전을 가져왔다. 좁은 개인주의 신학적 아이디어 이상으로, 비러브드 커뮤니티는 가난한 사람들을 위한 기쁜 소식, 감금된자들의 석방, 고통받는 사람들을 위한 치유, 억압의 해방, 기념일이라는 사역과 메시지로 기독교 신앙의 핵심을 정의한 성 루크 4 장의 전체론적 예수를 그렸다.

비러브드 커뮤니티의 이 신학 체계는 죄악을 개인과 공동 모두로 표현했다. 분리는 개인의 독실함 문제 또는 입법 조치가 필요한 인권 문제 이상의 문제였다. 루이스는 “분리는 악하다”고 말했다. 루이스가 기독교적 신념에서 찾은 해결책, 바로 도덕적 해결이 필요한 도덕적인 문제였다. 비러브드 커뮤니티의 세 기둥은 “사랑, 평화, 진정한 형제애”였다. 


1963년 워싱턴 행진의 리더 루이스 (오른쪽에서 두 번째). 미국 국립 기록 보관소의 크리에이티브 커먼즈 이미지.

루이스는 "부도덕적 타협"과 명시적인 "정치, 경제, 사회적 착취 형태"와의 동맹으로 표시되는 정치가 도덕이 타협하지 않고 정치적 평등성, 경제적 정의, 모든 인종의 사회적 평등성에 대한 약속이 국가를 조직하는 정치와 맞바뀌어야 한다고 주장했다비러브드 커뮤니티는 다음과 같은 가치의 혁명을 전제로 했다: 사랑으로 대체된 편견, 사랑으로 대신된 적대감, 정의로 대체된 불의; 화해로 대체된 착취. 루이스에게 사랑에 의한 비폭력적인 능동적 저항은 사회에 “모든 국가적 조직 구조 외부”에 존재하는 “권력의 원천”을 만들어 냈으며, 그것은 신에게서 비롯된 사랑의 힘이었던 것으로 보인다. 그러므로, 인종 차별에 대한 비폭력적인 능동적 저항의 투쟁은 루이스에 따르면 “사랑의 정신과 위엄의 정신과 함께” 기독교인의 방식으로 행해져야 했던 것이다.

간단히 분수대, 화장실 및 대기실에 붙은 "백인 전용" 표지를 제거하는 것은 인종 분리 차별이라는 더 큰 문제를 사라지게 하지 않았다. 합법화된 인종 분리와 차별의 시대는 아프리카계 아메리칸의 경제적 착취, 정치적 파산 그리고 사회적 종속으로 두드러지게 나타났다.

비러브드 커뮤니티의 신학 체계는 루이스에게 인종 분리에 맞설 더 넓은 틀을 제공했다. 루이스는 1963년 워싱턴 행진의 역사적인 연설에서 일자리와 경제 정의에 대해 말했다. 그는 근본적인 경제 변화를 요구하며 아프리카계 아메리칸들이 “정치적이고 경제적인 노예 제도의 사슬에서 벗어나야 한다”고 주장했다. 인종 차별 기간의 “백인 전용” 노동 조합, 경찰 및 소방국은 아프리카계 아메리칸의 중산층 임금을 빼앗았고, 이러한 일자리를 수행 할 자격을 가진 아프리카계 아메리칸을 위한 최저 임금 이하의 일자리와 백인을 위한 고임금 일자리라는 두 개의 일자리 계층이 만들어졌다. 인종 차별 기간 동안, 미국 경제의 관리 및 행정 영역은 백인만을 위해 따로 남겨졌다. 아프리카계 아메리칸은 하위 직책에 배치되었다. 1960년대 초반의 "분리된 남쪽 (Segregated South)" 이외의 지역에서도 오직 소수의 아프리카계 아메리칸 만이 이러한 경제적 인종 장벽을 뚫을 수 있었다. 각 지역의 반-흑인 장벽에 의한 법률적 또 사실상 (de jure and de facto) 분리로, 자격을 갖춘 아프리카계 아메리칸의 평생 소득이 급격히 줄었다. 간단히 분수대, 화장실 및 대기실에서 “백인 전용” 표지를 제거하는 것은 루이스에게는 부족했다.


1964년 존 루이스. 크리에이티브 커먼스 사진.

아프리카계 아메리칸의 낮은 경제 계층으로의 사회적 강등은 주택, 교육 및 의료 보험에서의 인종 차별과 혼합되었다. 이 분야에서의 차별은 정부가 승인한 “분리 평등 원칙 (separate but equal)” 공공 정책에 따라 표준이 되었다. “백인 전용” 지역 주택은 특별 지역 지정으로 인해 흑색 지역 주택보다 더 높은 평가를 받았다. 정부가 지원하는 "백인 전용" 은행 및 보험 회사는 그들이 만든 백인 지역에 투자했다. 이러한 투자는 백인 주택 공급에 대한 평가에 기여하여 백인들의 자산을 창출했다. 그러나 정부의 흑인 주택에 대한 비-투자는 흑인의 재산 생성을 지연시켰다. 

“백인 전용” 공립학교, 대학 및 대학교는 학생당 할당량을 더 많이 받았다. 이는 백인을 위한 투자를 많이 받은 학교와 투자가 부족한 흑인을 위한 학교라는 두 개 계층의 교육 시스템을 유지시켰다. 열악한 교육 기관은 직업 선택뿐만 아니라 아프리카계 아메리칸의 취업 전망도 제한시켰다. 아프리카계 아메리칸에게 서비스를 제공하기 위해 “백인 전용” 병원을 거부한 “분리된 남부”에 있는 대부분의 아프리카계 아메리칸이 이용할 수 있는 수준이 낮은 의료 시설은 유아 사망률이 높았고, 흑인은 백인보다 수명이 짧았다. 간단히 분수대, 화장실 및 대기실에서 “백인 전용” 표지를 제거하는 것은 루이스에게는 불충분했다. 

루이스는 인두세, 읽기/쓰기 시험 및 “할아버지 조항”으로 아프리카계 아메리칸의 투표 접근성을 제한하는 것이 친-분리주의자 및 그 동맹자들의 정치적 영향력과 백인 특권을 유지하는데 중추적인 역할을 한다는 것을 알고있었다. 분리주의 정치인과 판사는 아프리카계 아메리칸의 참정권 박탈을 유지하기 위해 “백인 전용” 경찰서를 배치했다. 이 재판관들은 법적 공작을 통해 흑인 유권자를 등록시키려는 노력이 법을 어겼다고 판결했다. 경찰과 주정부 기병대는 평화로운 시민권 시위대에 국가가 후원하는 테러를 사용했다. 그들은 활동가들을 협박하고, 괴롭히고, 폭력을 행사하고, 불구로 만들고 또 살해하기 위해 곤봉, 채찍, 소방 호스, 최루 가스 및 총을 사용했다. 

이러한 상황에서 법 집행은 경찰의 잔인성을 용인하고 이행하게 했다. 분리주의자들의 반-흑인 정치에 반대하는 아프리카계 아메리칸의 정치적 사익으로, 아프리카계 아메리칸의 집단 투표권은 특정 선거에서 결정적인 표가 될 수 있었고, 대부분의 아프리카계 아메리칸 도시, 의회 지구 및 카운티에서 사회의 방향을 바꾸는 결정 투표가 될 수 있었다. 루이스는 아프리카계 아메리칸의 박탈당한 헌법 투표권을 확보하는 것이 인종적으로 보다 정당한 사회를 세울 수 있다는 것을 알고 있었다. 간단히 분수대, 화장실 및 대기실에서 “백인 전용” 표지를 제거하는 것은 루이스에게는 피상적이었다. 

비러브드 커뮤니티의 신학 체계는 루이스가 그의 분리에 대한 비판에서 아프리카계 아메리칸의 “정치적, 경제적, 사회적 착취”를 연결하는데 도움이 되었다. 그는 의회가 통과시킨 1964년 인권법, 1965년 투표권법, 1968년 공정주택법이 분리주의 행동을 범죄 화하고, 분리주의 정치 질서를 해체하고, 경제의 인종 장벽을 제거하고, 주택, 교육 및 의료 보험에 대한 동등한 접근권을 제공하는 것을 보았다. 루이스에게 있어 이러한 입법 성과는 더 나은 사회와 비러브드 커뮤니티를 향한 한 걸음일뿐이었다. 루이스에 따르면 활동가들은 “사랑, 평화, 진정한 형제애 공동체를 위해 일해야”하며 “모든 사람들에게 자유와 정의가 존재할 때까지 쉴 수 없다.” 

분수대, 화장실 및 대기실에 붙여진 “백인 전용” 표지는 분리주의자들이 아프리카계 아메리칸의 경제 착취, 정치적 권리 박탈 및 사회적 종속에 기초하여 지은 집의 현관이었다. 1963년 연설에서 루이스는 분리가 “모든 형태로 파괴”될 것을 요구한다. 인종 분리의 현관뿐만 아니라 그 기초가 완전히 분해되어야 했다.

미 국회의원 존 루이스는 “백인 전용” 표지가 사라진 후 반세기가 지나고 불행하게도 반-차별 고용법과 아프리카계 아메리칸의 투표권의 주요 요소가 제거되는 것을 목격해야했다. 과거에 대한 우리의 시각을 조정함으로써 우리는 비러브드 커뮤니티를 향해 나아갈 때 존 루이스가 보여준 도덕적 약속과 함께 현재의 인종 정의를 위해 싸우는 새로운 전략을 고무 할 수 있다. 

Daniels 박사는 1987년부터 시카고 맥코믹 신학교에서 세계 기독교의 헨리 윈터스 루스 (Henry Winters Luce) 교수로 재직하고 있습니다. 그의 연구 분야에는 16세기 유럽의 흑인 교회, 세계 오순절주의 및 아프리카 기독교인의 역사가 포함됩니다.